PARTIE II

Réflexions sur les vices dominants de notre siècle

1. Sur le déisme

2. Sur l’esprit du monde

3. Sur la présomption, ou illusion d’une fausse conversion, qui est cause de la profanation des sacrements

4. Conversions humaines et naturelles

5. Marques d’une conversion surnaturelle

6. Illusion d’une vie aisée

7. SUR LA MORTIFICATION DES PASSIONS

Une suite de la vie aisée, c’est l’immortification des passions. Il y a une infinité de chrétiens qui suivent sans examen et sans retenue tous les caprices de leur volonté, bons ou mauvais, qu’importe ! Il suffit qu’ils aient envie de dire ou de faire quelque chose pour le dire ou pour le faire en effet, sans faire attention si c’est la passion qui les fait parler ou agir. Ils donnent toute liberté à leurs sens et à leurs cœurs. Ils ne savent pas ce que c’est que de renoncer à une inclination naturelle et de se priver d’un plaisir qui paraît innocent. Mortifier sa sensualité, retenir sa langue, réprimer sa curiosité, modérer ses empressements et ses vivacités, surmonter ses répugnances, vaincre son humeur et ses antipathies c’est un langage inconnu à bien des gens qui font même profession de piété. Or, jamais ces sortes de personnes, quelque bonne volonté qu’elles semblent avoir d’ailleurs, ne feront de progrès réels dans la vertu, à moins qu’elles ne s’étudient à connaître et à vaincre leurs passions en les mortifiant, même dans les choses les plus ordinaires. Les bonnes œuvres qu’elles feront seront presque toujours corrompues par quelque passion.

La passion est un mouvement déréglé du cœur, une inclination vers le mal. C’est ce penchant malheureux qui vient du péché originel et qui nous porte au péché actuel ; car quoique le péché originel soit effacé par le baptême, la concupiscence reste néanmoins dans les personnes baptisées, pour être aux justes mêmes un sujet continuel de combat et une occasion de mérite et de récompense. Cette concupiscence est quelquefois appelée péché dans l’écriture, mais improprement, parce qu’elle vient du péché et qu’elle porte au péché. Le sentiment de la passion n’est donc pas un péché, mais une tentation qui devient un péché si on y consent, et une victoire si on résiste. Si, au lieu de résister à une passion, on la satisfait volontairement, qu’on l’aime et qu’on s’y plaise, c’est non seulement un péché, mais une affection au péché. Comme nous avons tous été conçus avec le péché originel, nous avons tous la concupiscence, et dans la concupiscence le principe de toutes les passions. Ainsi nous sommes tous naturellement portés à l’orgueil, à l’avarice, à l’envie, à l’impureté, à la sensualité, à la colère, et à la paresse. Car ces vices, que l’on nomme communément les sept péchés capitaux, sont plutôt des passions que des péchés. Et chacune de ces passions est une passion capitale, parce qu’elle est la source de beaucoup d’autres passions qu’elle excite et des péchés qu’elle occasionne.

L’orgueil et l’amour propre excitent la vanité, la vanterie, l’amour des nouveautés, la flatterie, l’hypocrisie, l’opiniâtreté, la contention, la discorde, la désobéissance, etc.

L’avarice cause la dureté de cœur envers les pauvres, l’empressement pour amasser les biens temporels, et l’indifférence pour les spirituels, l’inquiétude pour conserver ce qu’on a, la fraude, la tromperie, l’injustice, le parjure, la violence pour se procurer ce qu’on n’a pas.

L’envie donne lieu à la médisance et à la critique des personnes qui en sont l’objet ; à des jugements téméraires sur leur compte, à une joie maligne du mal qui leur arrive, et à une tristesse de leur prospérité, enfin à la haine des personnes.

L’impureté occasionne des pensées, des paroles, et des actions déshonnêtes ; elle aveugle l’âme, elle la souille et l’abrutit. Ses effets sont donc l’aveuglement de l’esprit et l’insensibilité du cœur pour les choses de Dieu, une espèce d’horreur pour Dieu, et le désespoir pour son salut, une haine de la religion, une opposition aux vérités de la foi, et un plaisir secret de les voir combattues.

La gourmandise et la sensualité rendent l’homme animal et incapable de consolations spirituelles ; elles occasionnent des excès d’intempérance, des dépenses superflues, et quelquefois même des larcins qu’on fait pour avoir de quoi la satisfaire.

La colère fait souvent proférer des injures et des blasphèmes, et excite quelquefois des querelles, des batailles, et des meurtres.

La paresse spirituelle nous fait négliger nos devoirs de religion, et la corporelle ceux de notre état ; l’une et l’autre sont causes de bien des péchés d’omission, de bien des défauts, et des imperfections dans le bien que nous faisons.

De l’obligation où nous sommes de mortifier nos passions ;

moyen de les connaître et manière de les combattre

Ne suivez point vos passions, dit l’écriture : post passiones tuas non eas. Ainsi Dieu nous impose une obligation étroite de résister au torrent de nos passions et de les mortifier. C’est dans cette mortification des passions que consiste le point essentiel de la morale chrétienne. On ne saurait trop l’inculquer : rien n’est plus nécessaire, rien n’est si difficile, rien n’est plus méritoire que la mortification des passions qui nous attachent au péché mortel. Point de vraie conversion, car une seule de ces passions criminelles, ménagée, suffit pour rendre inutiles tous les bons sentiments d’un pécheur qui voudrait rentrer en grâce avec Dieu ! Sans la mortification des passions qui nous attachent au péché véniel, point de progrès dans la perfection ! Une seule de ces passions, quoique légère en apparence, qui nous laisse volontairement dans l’affection au péché véniel, peut mettre obstacle à l’abondance des grâces qui nous sont nécessaires pour avancer dans la voie du salut ! Que les personnes qui sentent bien qu’elle n’avancent pas dans la vertu s’examinent, et elles trouveront que la cause de ce retardement ne vient que de quelqu’attache, de quelque passion cachée dans le fond de leur cœur, et elles doivent la sacrifier sans ménagement, dès qu’elles l’auront découverte.

La mortification des passions est donc le seul moyen sûr pour arriver à la perfection. Ce n’est que par cette voie que les saints y sont parvenus. Ils se sont tous exercés pendant très longtemps dans cette pratique, purifiant constamment leur cœur de tout ce qu’il avait de corrompu et d’humain. Car il faut quelquefois des années entières pour déraciner une passion. Et si chaque année nous nous corrigions entièrement d’un vice, nous serions bientôt parfaits, dit l’Imitation (I, ch. 11, 15). Ce qui fait que nos passions nous dominent si longtemps, c’est le plus souvent parce que nous n’allons pas jusqu’à la racine ; nous nous contentons d’en ôter la superficie, et seulement pour un temps, nous réservant de les contenter dans une autre circonstance, alors qu’il faudrait en arracher jusqu’à la dernière racine, et cela pour toujours. Voilà pourquoi elles renaissent continuellement comme des mauvaises herbes dont on ne fait que couper le bout sans les déraciner. Nous sommes tous remplis de passions. Ceux qui en connaissent le moins sont souvent ceux qui en ont le plus. Et s’ils ne les voient pas, c’est que le grand nombre de ces passions les aveugle.

Le moyen de connaître ses passions, c’est de réfléchir sur tous les mouvements de son cœur pour en examiner la cause. Ainsi, à chaque sensation que l’on éprouve on doit se demander intérieurement à soi-même, D’où me vient ce sentiment ? Quel peut être le principe de cette joie que je ressens ? Vient-elle de Dieu ? Vient-elle de la nature ? Pourquoi cette tristesse ? Est-ce parce qu’il m’est survenu une humiliation ? Est-ce parce qu’on m’a dit quelque parole disgracieuse ? Si c’est cela, c’est l’orgueil et l’amour propre qui est ma passion. Pourquoi cette répugnance à telle chose ? Pourquoi cet empressement à telle autre ? C’est peut-être parce que je crains quelque peine dans l’une, et que j’attends quelque plaisir et quelque satisfaction dans l’autre. La sensualité ou l’immortification est donc encore une de mes passions. Ainsi l’attention et la réflexion sur tous les mouvements de son cœur est le moyen de connaître ses différentes passions. On doit surtout s’appliquer à distinguer sa passion dominante et travailler particulièrement à la déraciner. Car si on peut y réussir, les autres qu’elle anime et qu’elle excite tomberont avec elle. La sensualité ou l’amour du plaisir sensuel est dans bien des gens une passion dominante.

La vraie manière de combattre ses passions, c’est de les mortifier en leur refusant ce qu’elles demandent, et en faisant tout le contraire de ce qu’elles désirent. Ainsi chaque fois qu’on sent le mouvement d’une passion on doit lui résister, la renoncer, la sacrifier, et entrer dans un sentiment opposé, et pratiquer la vertu contraire. C’est en cela que consiste principalement ce renoncement à soi-même si recommandé dans l’Évangile. Il en coûte pour cela ; on a à chaque instant bien des sacrifices à faire, mais aussi ce sont des sacrifices bien grands, bien héroïques, bien agréables et bien méritoires devant Dieu, puisque l’homme dans ces sacrifices immole à Dieu ce qu’il a de plus cher, sa volonté et ses inclinations ; ou plutôt c’est lui-même qu’il immole et qu’il sacrifie, au lieu que dans toute autre chose il n’offre à Dieu que ce qui lui est extérieur et distingué de lui-même.

Résolution de mortifier ses passions, avec une prière pour en demander à Dieu la victoire

8. AUTRES VICES QUI RÉGNENT DANS NOTRE SIÈCLE :

L’IMPURETÉ, LA MÉDISANCE, ET L’INTEMPÉRANCE

SUR l’IMPURETÉ

Un péché qui damne tous les jours une infinité d’âmes, c’est l’impureté, ce vice infâme qui dégrade la raison et qui renverse la religion. Il est très facile d’y tomber, et il est très difficile de s’en corriger. On en contracte aisément l’habitude, et on a toutes les peines imaginables de le rompre. On peut se rendre coupable de ce péché en mille manières différentes. On peut pécher contre la chasteté par tous les sens, et on doit expliquer dans la confession quelle est l’espèce du péché qu’on a commis. On ne peut point s’exempter de s’accuser d’un péché d’impureté sous prétexte qu’il n’est que véniel, car les théologiens enseignent que tout est mortel en cette matière, et qu’une seule pensée, un seul regard, un seul sentiment impur est un péché damnable, dès qu’il est libre et volontaire et qu’on y donne un plein consentement. Cependant, combien n’a-t-on pas de ces pensées, de ces désirs, et de ces sentiments impurs dans ces jeux indécents, dans ces badinages et ces familiarités honteuses, dans ces libertés criminelles que des personnes de différent sexe prennent et se permettent mutuellement, surtout dans le temps de la jeunesse dissipée, volage, et libertine ! On traite tout cela de bagatelles, on regarde tout cela comme des récréations honnêtes et des amusements permis. À peine en parle-t-on dans le tribunal de la pénitence ! Car combien de fois n’arrive-t-il pas, surtout aux jeunes personnes du sexe, de les cacher, ces péchés honteux ? De là, que de confessions et de communions sacrilèges ! Il y en a même qui se tiennent pour innocents, pourvu qu’ils n’en soient point venus aux derniers excès du crime, dont les suites, qu’ils craignent plus que le péché, les couvriraient de honte aux yeux des hommes. Mais ils n’en sont pas moins coupables devant Dieu, à qui rien n’est caché, qui regarde principalement le cœur et la volonté. Il découvrira au jour du jugement toutes ces iniquités secrètes à la face du ciel et de la terre.

On peut aussi commettre dans le mariage de très grands péchés d’impureté. L’écriture nous apprend que Her et Onan furent frappés de mort pour avoir commis un de ces péchés détestables. C’est donc une damnable erreur que de se persuader que tout soit permis dans le mariage, comme si ce sacrement devait servir de prétexte pour satisfaire une infâme passion et de voile pour la couvrir. Au contraire, les péchés de cette espèce sont plus griefs dans les personnes mariées, parce qu’ils ne blessent pas seulement la chasteté, mais parce qu’ils sont opposés à la sainteté du sacrement, qui doit représenter par la pureté de l’union conjugale celle de Jésus-Christ avec son Église, dont elle est l’image. Les personnes qui sont engagées dans le mariage ou qui s’y disposent doivent se faire instruire par leurs pasteurs et leurs confesseurs des obligations de cet état.

Les pères et mères doivent inspirer à leurs enfants une haine mortelle pour cet exécrable péché, et les éloigner par toutes sortes de précautions des occasions qui pourraient les y faire tomber. Les jeunes gens doivent faire tous leurs efforts pour se préserver de ce vice. Car c’est surtout dans cet âge que les tentations sont plus vives et les dangers plus fréquents. S’ils ont assez de force et de courage pour les surmonter, et s’ils ont le bonheur de passer ce temps critique de la jeunesse dans l’innocence et la pureté, leur salut est pour ainsi dire assuré. Au lieu que s’ils se laissent une fois corrompre par le poison de cette passion brutale, leur salut est en très grand danger. Tant qu’une personne est engagée dans l’habitude de ce maudit péché, ou qu’elle ne veut point en éviter les occasions, elle est indigne de l’absolution et de la communion. Elle doit néanmoins se confesser souvent, renouvelant chaque fois le ferme propos de se corriger, et prenant pour cela tous les moyens nécessaires.

Moyens de se préserver ou de se corriger de l’impureté

Les moyens les plus efficaces pour se préserver ou pour se corriger de l’impureté sont,

1° d’avoir une horreur extrême de ce vice infâme et un grand amour pour la chasteté, qui est une vertu si excellente qu’elle nous rend en quelque sorte semblable aux Anges, et si estimable que Dieu a pour elle une prédilection toute particulière, puisqu’il a été vierge, qu’il est né d’une Vierge, qu’il a aimé particulièrement saint Jean parce qu’il était vierge, et qu’il accorde aux vierges une récompense spéciale dans le ciel ;

2° de demander souvent à Dieu par une fervente prière la grâce d’éviter l’impureté et de conserver l’aimable vertu de la pureté ; car, comme nous portons cette vertu délicate dans nos corps comme dans des vases d’argile, il nous faut une grâce extraordinaire pour la conserver dans son intégrité, d’autant plus qu’un rien suffit pour l’altérer, comme il ne faut qu’un souffle pour ternir l’éclat d’une glace.

3° Le moyen le plus nécessaire pour se préserver de l’impureté, c’est d’en éviter les occasions. C’est surtout dans cette matière que cette maxime de l’écriture se vérifie, Celui qui aime le péril y périra (Si 3, 27). Pour peu qu’on s’expose, on risque de faire les chutes les plus lourdes. Et c’est encore par cette raison que les théologiens prouvent qu’il n’y a point de péché léger dans ce genre, dès qu’il est volontaire, parce que tout y est plein d’écueil et de piège. Et pour peu qu’on se permette, on s’expose toujours à aller au-delà de ce qu’on se proposait d’abord. Or, celui qui s’expose au danger de péché mortel pèche mortellement, quoiqu’il ne commette pas réellement le péché auquel il s’est exposé. Donc, concluent les théologiens, quand bien même la chose que l’on se permettrait serait peu considérable en elle-même, ce que plusieurs nient, soutenant, comme on l’a déjà dit, qu’il n’y a point de légèreté de matière par rapport à l’impureté, le péché serait toujours considérable à raison du danger. On doit donc éviter toutes les occasions de ce vice avec la même horreur que l’on fuirait à la vue d’un serpent, tanquam a facie colubris (Si 21, 2).

Occasions d’impureté, amitiés tendres et naturelles

Or, ces occasions sont :

Immodestie dans les regards et les habits

2° Une seconde source d’impureté, c’est l’immoralité dans ses regards, ses vêtements, et ses paroles. Un chrétien doit être d’une extrême modestie dans ses regards. Il doit à l’exemple de Job faire un pacte avec ses yeux pour ne rien voir qui puisse les scandaliser. " Si votre œil droit vous scandalise, dit le Sauveur, arrachez-le et jetez-le loin de vous, etc. " (Mt 5, 29). " Si quelqu’un regarde une femme avec un mauvais désir, il a déjà commis l’adultère dans son cœur " (Mt 5, 28). Il ne doit chercher ni de voir, ni d’être vu, ni encore moins de plaire et d’être aimé. " Si je cherchais encore à plaire aux hommes ", dit saint Paul, " je ne serais pas un vrai serviteur de Jésus-Christ " (Ga 1, 10).

Cependant, combien de jeunes insensées qui, éprises de cette folle envie de plaire, ne s’occupent pour ainsi dire d’autres choses, et qui portent l’indécence jusque dans nos églises, jusque dans les cérémonies les plus saintes, comme dans la quête qui se fait pour les pauvres, couvrant leur passion du voile d’une charité apparente ! Mais les aumônes les plus abondantes ne compenseront jamais le scandale qu’elles causent en cette occasion. Dieu rejette avec abomination ces oblations qui sont mendiées et données d’une manière aussi criminelle. Enfin, le dirai-je, on porte l’immodestie jusqu’aux pieds des Autels, et ce qui fait horreur jusqu’à la Table du Seigneur. On laisse apercevoir, on affecte même de faire paraître par des ajustements artificieux ce que la pudeur devrait faire couvrir avec plus de précaution. Les personnes mêmes qui font profession de piété ne sont pas toujours entièrement exemptes de ces misères, tant la vanité est naturelle au sexe. Qu’elles fassent donc attention que Jésus-Christ seul doit régner dans les cœurs, et que c’est lui faire injure que de vouloir occuper la place qu’il y doit tenir. D’ailleurs quel compte à rendre, puisque nous répondrons devant Dieu de tous les péchés auxquels nous aurons donné occasion, surtout d’une manière aussi volontaire ?

Immodestie dans les paroles

3° Que les mœurs des chrétiens sont changés à cet égard ! Dans la primitive Église les fidèles avaient une si grande horreur de l’impureté qu’ils ne prononçaient pas même le nom de ce vice, selon l’avis de saint Paul : Nec nomen nominetur inter vos (Ep 5, 3). Aujourd’hui on entend partout des chansons et des discours déshonnêtes ; on voit des libertins dont la langue et les livres distillent sans cesse par des paroles obscènes le poison de l’impureté dont leur cœur est rempli ; ils ne respectent ni âge ni sexe ni caractères, apprenant ainsi à des âmes innocentes le mal qu’elles devraient éternellement ignorer, scandalisant ces faibles dont il est dit dans l’Évangile : " Si quelqu’un scandalise un de ces petits, il vaudrait mieux pour lui qu’on lui attachât une pierre de moulin au col, et qu’on le jetât au fond de la mer " (Mt 18, 6) ! Quiconque profère une parole ou une chanson immodeste est coupable de toutes les mauvaises pensées qu’elle peut occasionner. Quand par charité et par devoir un confesseur interroge sur cette matière, on en est scandalisé, on s’en plaint : quelle admirable délicatesse de conscience ! Mais entendez ces mêmes personnes dans une compagnie : il n’y a pas d’obscénités qu’elles ne vomiront ! Voilà l’injustice et la déraison du monde. Dans le tribunal de la pénitence, où tout doit se déclarer sans le moindre déguisement, on affecte une délicatesse qui va jusqu’à se choquer de tout, et dans les conversations où l’on devrait être d’une extrême réserve, on se donne une licence qui ne rougit de rien !

Comédie

4° Le théâtre est l’école de l’impureté. L’Église le déteste, elle en excommunie les acteurs, et les lois civiles les déclarent infâmes. Les théologiens décident communément que l’on ne peut assister à la comédie sans péché mortel, 1/ par rapport au danger auquel on s’expose, 2/ parce que l’on coopère au péché de ceux qui la représentent, et que ce péché est évidemment mortel, 3/ parce qu’on autorise par son exemple les autres à y aller.

Mauvais livres

5° Un grand désordre de notre siècle, et qui précipite nombre d’âmes dans le péché détestable d’impureté et d’irréligion, c’est la liberté que l’on se donne de lire toutes sortes de livres. Les plus obscènes sont ceux qu’on recherche avec le plus d’empressement. Il y a une quantité de bons livres sur toutes sortes de matières : on ne daigne pas les ouvrir. Mais paraît-il un roman infâme ou tout autre livre impie qui attaque la religion, on le dévore avec avidité ; tout le monde veut le lire ; tout le monde se fait gloire de le citer; et toutes les conversations roulent sur l’auteur et sur son ouvrage. Que ne laisse-t-on pas de telles infamies dans un éternel oubli ! Mais on en parle, et même avec estime. On en ferait volontiers l’éloge, si la bienséance le permettait, et si on ne craignait de passer soi-même pour impie. Cette ardeur et cet empressement à lire ces sortes de livres fait bien voir que l’on a déjà le cœur gâté, et qu’on est tout disposé à avaler le poison qu’ils renferment. Et la manière avantageuse dont on en parle, et l’indifférence avec laquelle on en entend parler, prouvent que la passion a déjà presque tout à fait éteint les lumières de la foi. Car si l’on avait encore un peu de religion, comment pourrait-on entendre des blasphèmes si horribles sans en frémir ? Malheur donc à ceux qui composent de tels livres ! Malheur à ceux qui les lisent ou qui les écoutent ! Une personne qui lit dans un mauvais livre, soit contre la religion ou les bonnes mœurs, se rend coupable de toutes les mauvaises pensées, de tous les désirs, et de tous les sentiments que cette lecture lui causera, à elle et aux autres en présence desquelles elle le lit. Grand Dieu ! Que de péchés ! Peut-être autant que de lignes, outre ceux dont elle sera encore suivie à cause des mauvaises impressions qu’elle laissera dans l’esprit et dans le cœur.

Tableaux indécents

6° Les tableaux indécents peuvent aussi donner occasion à des pensées et à des sentiments contraires à la pureté. On en voit cependant plusieurs dans bien des maisons. On doit les rectifier ou les brûler, de même que les mauvais livres, et non pas les vendre ni les donner ni les conserver.

Autres moyens de se préserver ou de se corriger de l’impureté :

la fidélité à repousser la tentation dans son commencement, et la mortification

Si l’on a quelque tentation, comme des pensées ou des affections contraires à la chasteté, on doit les rejeter dès le premier moment qu’on s’en aperçoit sans s’y arrêter un seul instant ; car pour peu qu’on s’y arrête on se met dans un danger évident d’y succomber. Dieu ne défend pas seulement de consentir à la tentation, mais il nous ordonne de lui résister positivement, en faisant un acte contraire, ou du moins en pensant à autre chose. C’est déjà se rendre coupable que de se tenir là-dessus dans l’indifférence. Cela est également vrai des tentations intérieures et extérieures ! Il n’est point d’efforts qu’une personne ne doive faire pour repousser les poursuites de quiconque voudrait attenter à sa pudeur. Saint Jérôme rapporte à ce sujet un trait d’histoire bien frappant : un jeune martyr livré à une femme impudique, après qu’on lui eût lié les pieds et les mains, et qu’on l’eût mis par là hors d’état de défendre sa pureté contre les insultes de cette infâme, se coupa la langue et la lui cracha au visage. Cet exemple devrait bien confondre la lâcheté de tant de personnes qui excusent leurs fautes par le prétexte d’une prétendue violence. Si elles avaient une horreur bien sincère du crime, elles trouveraient des moyens assez pour l’éviter ; et, fallut-il mourir, elles devraient y être disposées plutôt que de consentir à rien qui pût blesser cette précieuse et délicate vertu de chasteté.

Les mortifications corporelles et spirituelles, comme le travail, le jeûne, les macérations, l’oraison, l’attention sur soi-même et sur tous ses sens, sont aussi d’excellents moyens pour nous garantir de ce vice, puisqu’il est dit dans l’Évangile qu’on ne chasse le démon de l’impureté que par le jeûne et la prière. Les personnes qui se sont corrigées de cette infâme passion doivent avoir un très grand soin de ne plus s’y rengager ; car si elles avaient ce malheur leur second état serait pire que le premier, ainsi que le Sauveur lui-même le déclare (Lc, 11). La rechute est toujours à craindre, mais elle l’est surtout dans cette matière.

Prière pour demander la chasteté

SUR LA MÉDISANCE

La médisance est un vice si commun et si ordinaire qu’on ne peut presque se trouver dans une compagnie sans qu’on y entende parler mal du prochain. Il faut être bien attentif sur toutes ses paroles pour n’en point proférer dont on n’ait lieu de se repentir. " Celui qui ne pèche point par la langue est un homme parfait ", dit l’écriture (Jc 3, 2). Malgré tant d’instruction qu’on fait tous les jours en cette matière, il y a une infinité de personnes qui sont encore dans les plus grossières erreurs au sujet de la médisance, les uns s’imaginant que ce n’est point médire que de raconter une chose qui est vraie : " C’est la vérité ", dit-on, " il est permis de dire la vérité ", d’autres se persuadant que l’on ne fait tort à la réputation du prochain qu’en disant des choses qui regardent le vol ou l’impureté. Dans ces deux articles ils ont une grande attention à ne rien dire du prochain, parce que, disent-ils, ce serait lui ravir son honneur. Mais dans tout le reste ils ne se font aucun scrupule de dire tout ce qu’ils en savent. Ils diront hardiment de celui-ci qu’il a bu avec excès, qu’il s’est mis en colère, qu’il s’est querellé, qu’il a dit telles injures et qu’il a proféré tels jurements, tels blasphèmes, d’un autre qu’il fait gras un jour maigre, qu’il ne jeûne point le carême, ou seulement qu’il a rompu le jeûne un jour d’obligation, qu’il a manqué d’entendre la Messe un dimanche ou une fête, qu’il n’assiste pas à sa paroisse, qu’il a joué et perdu considérablement au jeu, et cent mille autres choses qui sont très grièves en elles-mêmes et qui nuisent notablement à la réputation, car quelle idée aurai-je d’un homme qui s’enivre, qui désobéit à l’Église en transgressant les lois du jeûne et de l’abstinence ? Il arrive même quelquefois qu’on détruit la réputation du prochain en voulant faire son éloge, comme si on disait d’un officier ou d’un soldat qu’il est brave, qu’il s’est battu en duel, et qu’il est toujours prêt à mettre l’épée à la main, ou d’un ecclésiastique qu’il fait bonne chère, qu’il traite magnifiquement, qu’il a des meubles somptueux, ou d’un religieux ou d’une religieuse qu’ils ont des manières enjouées. Car la chose étant bien considérée prouve que cet officier est dans une très mauvaise disposition, et que l’ecclésiastique n’a point l’esprit de son état ni le religieux celui de sa vocation. Les théologiens donnent une règle plus juste pour juger de la qualité et de la grièveté de la médisance : savoir, que toutes les fois que l’on raconte un péché mortel, de quelque espèce qu’il puisse être, si la chose est cachée et qu’on la manifeste à ceux à qui il n’est pas nécessaire de la découvrir, la médisance est mortelle.

Il y en a d’autres qui pensent être disculpés de la médisance pourvu qu’ils ne parlent qu’à des personnes sages et discrètes. C’est tout le contraire. On aime mieux être diffamé dans l’esprit d’un homme de rien que de perdre l’estime d’un homme de bien. D’autres croient qu’il est permis de s’ouvrir à un ami à qui ils recommanderont le secret : autre abus ! Il suffit pour se rendre coupable de péché mortel de déclarer le mal à une seule personne. Il est vrai que si on le disait à plusieurs la médisance serait plus griève. On doit spécifier en s’accusant dans le tribunal le nombre des personnes qui l’ont entendue, à qui elle est parvenue, ce que l’on a dit, par quel motif, et quelles ont été les suites de la médisance, si elle a occasionné des haines, des disputes, des dissensions ou du tort au prochain.

On se rend coupable de la médisance en huit manières :

1° en imputant à quelqu’un une faute qu’il n’a point commise ou un défaut qu’il n’a pas : et c’est proprement la calomnie, qui est plus ou moins grande selon la qualité de la chose que l’on impute ;

2° en exagérant une faute ou un défaut du prochain, car d’un rien on en fait souvent un crime atroce par la manière dont on l’expose ;

3° quand on fait connaître ce qui doit être caché à ceux qui n’ont pas droit de le savoir, car si la chose était publique ou connue de toutes les personnes devant qui on en a parlé, ce n’est point médisance parce que la réputation était déjà flétrie ; ou si on ne l’a dit qu’au supérieurs pour remédier au mal et corriger le coupable, non seulement ce n’est point péché, mais c’est un devoir et une charité, pourvu cependant qu’on ne le dise qu’à ceux à qui il est nécessaire, car on pécherait si on faisait savoir à deux personnes ce qu’il suffit d’apprendre à une ;

4° quand on interprète en mauvaise part les actions bonnes ou indifférentes du prochain ;

5° quand on nie le bien qu’il a fait, ou qu’on ne veut pas convenir des bonnes qualités qu’il a, ou qu’on tâche de les diminuer ;

6° quand on garde le silence dans des circonstances où on peut l’interpréter au désavantage du prochain ;

7° quand on se sert en parlant de certaines expressions qui donnent lieu de soupçonner plus de mal qu’on en dit ;

8° quand on écoute la médisance sans l’empêcher quand on le peut, et à plus forte raison quand on y applaudit et qu’on excite à médire, ou que par une curiosité ou des demandes indiscrètes on y donne occasion.

Il est aisé de conclure après cela combien il est facile de tomber dans la médisance, mais il n’est pas si aisé de la réparer. Si on dit faux, on doit se rétracter clairement ; si on a dit vrai on doit tâcher d’ôter les mauvaises impressions que l’on a données de son prochain par le bien qu’on peut en dire. Cette obligation est indispensable. Cependant il y en a peu qui s’en acquittent. On entend bien des médisances, on ne voit guère de réparations.

SUR L’INTEMPÉRANCE

L’intempérance est encore un vice qui est bien commun dans notre siècle et qui est la cause de la perte de bien des âmes. Elle consiste dans l’excès du boire et du manger. L’intempérance qui se commet dans le boire est plus ordinairement mortelle que celle qui se commet dans le manger. L’ivrognerie est un péché bien plus considérable que bien des gens ne se l’imaginent. C’est toujours un péché mortel, quand même il n’en arriverait point de scandale. Pour se rendre coupable de ce péché il ne faut pas aller jusqu’à perdre la raison ; il suffit de boire une quantité notable de vin au-delà du nécessaire, puisqu’il est dit dans l’écriture : " Malheur à vous qui avez assez de force pour boire beaucoup ! " (Is 5, 22). Il est aussi très à remarquer que ceux qui excitent les autres à boire, ou qui donnent ou qui vendent du vin à ceux qui ont trop bu ou qui sont en danger de trop boire, se rendent coupables de leurs péchés, puisqu’ils y coopèrent. Plût à Dieu que les personnes qui débitent du vin ou qui en font débiter comprissent bien cette maxime ! On ne verrait plus tant de ces honteux excès qui font horreur à la ville et à la campagne. Mais l’appas du gain, la crainte, le respect humain, l’intérêt l’emportent souvent sur le devoir et la religion.

L’ivrognerie est une passion très difficile à déraciner, car, loin de diminuer, elle augmente avec l’âge, et on voit très peu d’ivrognes qui se corrigent et qui se convertissent sincèrement. Il faudrait pour cela qu’ils prissent bien des mesures auxquelles ils ne veulent point s’astreindre. Il faudrait qu’ils évitassent les compagnies qui leur sont une occasion de tomber dans la crapule. Il faudrait qu’ils renonçassent au vin, ou du moins qu’ils se réduisissent à n’en prendre qu’une modique quantité mêlée avec de l’eau. Et comme tout cela leur paraît trop difficile, ils persistent dans cette malheureuse passion jusqu’au lit de la mort. C’est ce qui devrait faire prendre aux jeunes gens une ferme résolution de n’en contracter jamais l’habitude.

On pèche par l’intempérance dans le manger,

1° par l’excès, quand on prend plus de nourriture qu’il n’en faut pour se soutenir et pour se mettre en état de remplir ses devoirs,

2° par l’affection, quand on recherche dans la nourriture le goût et le plaisir qui flatte les sens, plutôt que la sustentation de la nature ; et c’est ce qu’on appelle sensualité.

Pour éviter ces deux défauts, dans lesquels il est très ordinaire de tomber, et contre lesquels nous ne pouvons être assez en garde, voici les règles de tempérance que nous devons suivre avec exactitude :

1° de n’user des aliments qu’avec modération et sans excès, nous contentant du nécessaire et évitant tout superflu ;

2° de n’en user que par nécessité et par besoin, sans y mettre notre affection, sans délicatesse, préférant les mets qui sont les plus utiles à la santé à ceux qui flattent plus notre goût ;

3° ne point manger hors des repas sans nécessité, et n’y penser pas même hors le temps convenable ;

4° nous mortifier, soit en nous privant de ce que nous aimerions le plus, soit en mangeant avec plus de retenue et de modération ;

5° faire part aux pauvres des dons que la Providence nous distribue, retranchant pour cela de cette somptuosité, de cette profusion qui règne dans les tables et dans les maisons ; car jamais le luxe et la délicatesse n’ont été portés à un si haut point qu’ils le sont aujourd’hui. Chacun se pique de surpasser les autres en magnificence et en raffinement, et après cela on se plaint encore que les temps sont mauvais, et que l’on ne peut point faire la charité comme on voudrait. Qu’on retranche ces repas somptueux, ces vêtements superbes et ces meubles précieux, et l’on trouvera abondamment de quoi soulager les pauvres.

Partie III

Instructions pratiques