Causerie II

CE QUE LES ECCLÉSIASTIQUES DOIVENT ÉVITER

POUR MENER UNE VIE SURNATURELLE

Il faut rejeter la sensualité, les mets délicats, les repas somptueux, aimer les pauvres et la retraite, éviter les éclats de rire, les joies vaines, les discours bouffons, les contes ridicules, les beaux meubles, les appartements bien ornés, les tableaux attrayants, et à plus forte raison ceux qui sont tant soit peu indécents ou qui tendent à la mollesse, comme ceux qui représentent de jeunes personnes du sexe joliment dépeintes de manière à contenter des yeux passionnés, la propreté recherchée dans les habits et les linges, la compagnie des personnes du sexe, même de leurs nièces, de leurs cousines, de leurs servantes, si elles sont jeunes, ce qui serait bien scandaleux : a notis et propinquis elongari (Imitation III, ch. 53, 7). Car malheur à tous les prêtres qui ont des servantes qui n’ont pas l’âge prescrit par les canons ! Les raisons qu’ils allèguent prouvent bien qu’ils ne sont pas exacts à suivre les règles, ni mortifiés. Ils doivent aussi veiller sur leurs sens, les retenir sous la discipline, ne pas jeter, encore moins fixer, des regards hardis ou sensuels sur les personnes d’un autre sexe, ne pas former des liaisons ni entretenir des conversations avec elles, les quitter aussi tôt que les devoirs et la charité du ministère le permettent. Je connais un ecclésiastique qui a toujours eu pour maxime de ne s’arrêter ni parler avec aucune personne du sexe que dans le cas de nécessité ; et il s’en est bien trouvé.

J’en connais d’autres qui sont malheureusement tombés faute d’avoir suivi cette maxime importante : sermo brevis et durus ; ne pas converser longtemps avec ses pénitentes, ni au confessionnal, ni ailleurs; leur interdire les visites qu’elles aiment de faire à leurs directeurs, car tout cela satisfait la nature, réveille la sensibilité, et est la source de bien des maux : generant in corde obscuritates (Imitation III, ch. 24, 10). Que de temps perdu ! Il y a une impureté grossière ; il y a une impureté subtile et presque imperceptible. Les âmes spirituelles, intérieures, attentives à ce qui se passe en elles, sentent une diminution de grâce et de ferveur, de lumière et de paix, d’union avec Dieu, pour peu qu’elles accordent de satisfaction à la nature, contre laquelle elles sont toujours en garde. Ainsi elles se privent d’un spectacle agréable, à moins que la simple vue des créatures les élève à la contemplation des choses célestes. Mais pour cela il ne faut pas des fleurs cultivées ; celles de la campagne ou toutes les autres plantes les plus champêtres suffisent pour y contempler le Créateur et ses perfections. Considerate lilia agri (Mt 6, 28). Il faut éviter l’attache à des animaux, à des oiseaux. Si on a besoin de récréation, la simple promenade réglée en priant, en bénissant Dieu dans ses créatures, ou un travail modéré, suffit pour délasser l’esprit.

Les ecclésiastiques doivent aussi éviter la frisure. Les apôtres la défendaient aux femmes, à plus forte raison aux hommes et aux ecclésiastiques. Ces airs de mondanité rendent les hommes efféminés, fomentent les passions, l’orgueil et la vanité, et disposent à l’impureté, excitent la passion dans les personnes du sexe, attirent au sermon, à la messe ou au confessionnal des hypocrites, des mondains, des impudiques, qui infatuent, séduisant et corrompant les ecclésiastiques. Un prêtre adonisé et mondain inspire la vanité, la mondanité, le luxe et la sensualité, des pensées et des désirs déshonnêtes, des affections et des attaches criminelles ou au moins sensuelles, qui répandent un poison sur toutes ses paroles. Les instructions, les exercices de ce prêtre mondain, avec son air et ses manières, attirent une malédiction sur tout ce qu’il dit et ce qu’il fait dans le ministère. Il étouffe la grâce. Il anime et excite la corruption. C’est une peste dans l’Église. Que de crimes n’occasionne-t-il pas ! Ceux qui ont l’expérience en connaissent déjà beaucoup ; mais on en verra bien d’autres au jugement dernier.

Il est bon que les jeunes ecclésiastiques sachent qu’un très grand nombre de jeunes personnes du sexe s’adressent à eux sous prétexte de religion pour satisfaire une secrète passion, une sympathie, une attache, un penchant naturel, pour ne pas dire criminel. Ainsi la confession, la consultation, sert de voiler à la passion. Que d’abus ! Que de temps perdu ! Que de mystères d’iniquité ! Que de profanations des sacrements de la part des femmes et des filles à l’occasion des jeunes prêtres.

S’ils le savaient, et s’ils voulaient sincèrement les éviter, au lieu d’employer si mal leur temps, ils feraient mieux d’étudier l’Écriture, de prier, de méditer, d’instruire les enfants, d’attirer les hommes et les garçons.

J’avance un paradoxe, et je le prouve : qu’il y a plus d’hommes et de garçons qui se confessent que de filles et de femmes, parce que les trois quarts et demi des personnes du sexe ne s’approchent pas du tribunal pour se confesser chrétiennement et surnaturellement, mais plutôt pour s’amuser, pour ouvrir leur cœur à un ami, pour chercher des consolations humaines, pour causer, pour plaider leur cause, pour médire des autres, pour raconter leurs peines, pour tromper le confesseur, pour attirer son estime, pour contenter une envie qu’elles ont de parler à ce jeune prêtre dont la figure les a frappées ; et, comme elles n’ont point d’autre moyen pour s’approcher de lui que celui du confessionnal, elles font semblant d’aller à confesse, et cherchent des raisons pour converser avec lui le plus souvent et le plus longtemps qu’elles peuvent. De là ces attaches, ces liaisons, ces passions, ces horreurs, ces abominations, que les jeunes confesseurs ne savent pas, mais que les anciens connaissent et détestent avec horreur. Mais comme j’ai dit d’abord, les affections sensuelles sont cause qu’on ferme les yeux sur tout cela. C’est une punition de Dieu. C’est un piège du démon. C’est un effet de la passion.

Priez le Seigneur qu’il vous préserve de tous ces malheurs. Défiez-vous des jeunes personnes du sexe. Défiez-vous de vous-mêmes.

J’ai vu un prêtre qui avait les plus belles qualités du monde, de la religion, de l’esprit et de la science. Mais il avait mené une vie trop commode. À la mort, pour soulager la nature trop accoutumée à suivre ses penchants, il se jette entre les bras d’une personne du sexe, et meurt.

Comment les prêtres osent-ils prêcher la pénitence, la mortification des sens, l’austérité d’une vie chrétienne, eux qui mènent la plupart une vie aisée, commode, et sensuelle ?

Règle de conduite entre deux objets qui se présentent à faire

choisir celui qui répugne à la nature. Voilà le renoncement évangélique ! Mais on fait presque toujours le contraire ; on se détermine à ce qui flatte le plus la nature. Respicit in delectabile, comme dit l’Imitation (III, ch. 33, 7). Il faut aussi éviter la joie vaine, Nec ineptæ te tradas lœtitiæ (I, ch. 21, 1), la dissipation. On perd dans un moment de dissipation le fruit d’une longue méditation. Il faut conserver l’esprit de recueillement et de componction. Les désordres qui se passent dans une paroisse sont un sujet suffisant pour nous faire gémir devant Dieu. " On rit lorsqu’on devrait pleurer ", dit encore l’Imitation. Que les ecclésiastiques qui se livrent ainsi à la joie, à des plaisanteries ridicules, lisent bien dans ce livre le chapitre de la Componction (I, ch. 21). Qu’ils fassent attention à ces paroles de l’évangile : Væ vobis qui ridetis (Lc 6, 25). Pesez bien ces paroles de l’Imitation : Dimitte necne vanis, tu autem intende ad ea quæ praecipit tibi Dominus (I, ch. 20, 43).

De la grande différence qu’il y a entre le naturel et le surnaturel,

entre la manière de penser, d’aimer, et d’agir humainement ou surnaturellement

Une personne qui vit selon la chair et le sang, quoique réglée en apparence, ne sait pas ce que c’est de penser et d’agir surnaturellement. Elle raisonne, elle décide, elle agit comme elle est, affecte humainement et naturellement, et souvent passionnément, sans qu’elle s’en aperçoive. Sa passion est subtile, cachée : Zelum putamus, et passione movemur (II, ch. 5, 4). Mais une personne qui est éclairée par la grâce, qui suit les mouvements de la grâce, et qui vit de la foi, est affectée bien différemment ; elle vit et sent tout autrement. Deux personnes feront les mêmes choses à l’extérieur ; deux prêtres prêcheront, confesseront, exerceront le ministère également, avec le même zèle, avec la même activité aux yeux des hommes ; on donnera même souvent la préférence à celui qui agit humainement, parce qu’en apparence il sera encore plus zélé et plus intérieur. Mais, devant Dieu, quelle différence ! Celui-ci fait tout par une activité naturelle, et celui-là fait tout par un zèle surnaturel, par grâce, par religion, par le vrai et sincère désir de procurer la gloire de Dieu, par charité, par un amour surnaturel. C’est Dieu qui nous apprend cette vérité : Est distantia incomparabilis inter ea quæ imperfecti cogitant et quæ illuminati viri per revelationem supernam speculantur (Imitation III, ch. 58, 29). L’un est éclairé par des lumières surnaturelles et par une science infuse, et l’autre par des lumières naturelles et par une science acquise. Il étudie aussi, sans doute, mais le Saint-Esprit l’éclaire, le guide, l’inspire et le dirige ; et il lui fait sentir par lui-même les vérités que l’autre ne comprend que par la raison et dans la spéculation. Il y a une différence immense entre l’affection que l’un porte à ses paroissiens, et celui que l’autre a pour ses ouailles ou pour les âmes qu’il dirige. Celui qui vit selon la chair, qui suit les affections humaines, n’a pour les âmes qu’il conduit qu’une amitié charnelle ou naturelle ; il les aime comme il s’aime lui-même : il s’aime charnellement, il les aime charnellement, affectu potius humano quam divino (III, ch. 58, 9). Son amour tend surtout à procurer une félicité humaine et temporelle, à vivre commodément et honnêtement, à se faire aimer, honorer, estimer dans le monde, et se procurer un établissement avantageux. Il aime les autres de même. Raro aliquem perfecta dilectione spirituali diligere norunt (III, ch. 58, 27) ; et, s’il se porte plutôt aux uns qu’aux autres, cette préférence vient presque toujours de quelques motifs humains : c’est parce que ce sont des personnes aimables, honnêtes, jeunes, jolies, affables, et d’un sexe différent : Multi adhuc naturali affectu ad hoc vel ad aliud trahuntur (III, ch. 58, 28). C’est ainsi que les filles placent leur confiance dans des confesseurs jeunes qui ont des façons aimables, affectu humano potius quam divino (III, ch. 58, 9).

Or, quand le principe de notre zèle, de notre amitié, n’est qu’humain, les effets n’en sont aussi qu’humains : prédications humaines, exhortations humaines, conversations humaines, aumônes humaines, compassion humaine, vertus humaines, contrition et conversion humaine, probité humaine, affections humaines, conseils humains qui tendent plutôt au bonheur temporel qu’à la félicité éternelle, conseils qui tendent plutôt à mener une vie humaine honnête devant les hommes qu’à mener une vie intérieure, mortifiée, surnaturelle devant Dieu, conseils qui tendent plutôt à s’assurer l’estime du monde qu’à faire le sacrifice de sa fortune, de sa réputation, de sa vie même pour les intérêts de Dieu, conseils qui tendent plutôt à se procurer les avantages temporels, des biens terrestres, une fortune, un établissement dans le monde, qu’à suivre les conseils évangéliques qui portent à l’abnégation, à la mortification, à la sainteté.

Priez que Dieu vous fasse sentir la différence d’un zèle naturel et passionné, et d’un zèle surnaturel et pur. Aimons le prochain d’un zèle, d’un amour surnaturel en Dieu et pour Dieu, par un principe et des motifs de religion. Aimons-nous surnaturellement nous-mêmes : alors nous saurons par expérience comme il faut aimer les autres par ce même amour surnaturel, qui n’est point excité ni par la passion ni par les inclinations humaines, mais par la grâce, par le Saint-Esprit, et qui tend à la sanctification, et qui produit des effets surnaturels, le salut, les vertus chrétiennes, la pureté du cœur, la sainteté, la perfection, le détachement de soi-même et de tout.

Je soutiens que nombre de chrétiens, ecclésiastiques et autres, seront damnés faute d’avoir un amour surnaturel. Ils ne savent pas ce que c’est de s’aimer surnaturellement : il faut pour cela se haïr, haïr sa chair. Mortifier sa chair, c’est aimer son âme et la sauver, comme dit l’évangile. Mais, flatter son corps, c’est haïr son âme, c’est la perdre. Or, comme remarque fort bien l’Imitation, on juge, on pense, on raisonne, on agit comme on est affecté soi-même. Celui qui s’aime spirituellement et surnaturellement aimera aussi le prochain d’une manière spirituelle et surnaturelle. Et celui qui s’aime charnellement aimera le prochain de même.

En conséquence de ce principe tiré de l’Imitation et de la théologie, on voit que les âmes intérieures, spirituelles, attentives et fidèles à réprimer la nature, à suivre les mouvements de la grâce, font moralement tout, même les actions humaines et naturelles, comme de travailler, se vêtir, boire et manger, d’une manière surnaturelle pour Dieu et dans Dieu : In Deo facta sunt. Et ceux qui ne vivent que d’une vie naturelle, humaine, suivant la chair et le sang, suivant les inclinations et les affections de la nature, font au contraire presque toujours les actions, même surnaturelles dans leur objet, comme la confession, la communion, les prières, les exercices de la religion, comme la messe, le jeûne, les actes d’amour de Dieu et du prochain, d’une manière humaine et naturelle, affectu humano potius quam divino (III, ch. 58, 9). Or, il est de foi que toutes les actions, les affections, les vertus, qui ne sont pas surnaturelles, ne sont d’aucun mérite devant Dieu ni d’aucune utilité pour le salut.

Un devoir essentiel pour un prêtre est de s’étudier à agir premièrement lui-même surnaturellement, ensuite d’apprendre cette science aux autres.

Trois sortes de qualités, d’affections et d’actions

Les directeurs doivent bien faire attention qu’il y a trois sortes d’affections et d’actions : les passionnées, qui sont produites et inspirées par la passion, - les naturelles, qui viennent simplement de la nature, du tempérament, du caractère, de l’éducation, - et les surnaturelles, qui sont animées, inspirées, excitées par le Saint-Esprit, par la grâce et la religion. Ainsi il y a un zèle passionné, naturel et surnaturel. Il y a une activité passionnée, naturelle et surnaturelle. Il y a un amour passionné, naturel et surnaturel. Il y a une compassion, une tendresse, une dévotion, passionnée, naturelle et surnaturelle. Il y a une confiance passionnée : telle est celle de bien des filles ; une confiance naturelle : telle est celle de bien des femmes ; et une confiance surnaturelle.

Il y a une vie passionnée, naturelle et surnaturelle. Il y a un travail passionné, naturel et surnaturel. Il y a une étude, une lecture, passionnée, naturelle et surnaturelle. Il y a un courage, une hardiesse, une force, passionnée, naturelle et surnaturelle. Il y a une crainte, une douleur, une joie, passionnée, naturelle et surnaturelle. Il y a une modestie affectée, une modestie naturelle (je l’ai vue en Chine dans les paysannes), et une modestie surnaturelle.

Il y a une contrition, une confession, une satisfaction, passionnée, naturelle et surnaturelle. Le confesseur doit distinguer tout cela. J’ai vu un prêtre scandaleux qui affectait une onction en prêchant, qui excitait des larmes, des sanglots, des mouvements sensibles dans les personnes du sexe. C’est une chose qu’il est bon de remarquer, surtout pour les jeunes prêtres : il y a une onction naturelle, produite par un ton de voix agréable, et une onction surnaturelle, qui vient du Saint-Esprit et de la grâce.

Il y a des mouvements, des sentiments, des désirs, passionnés, naturels et surnaturels. Il y a des amitiés, des liaisons, des attaches, des sympathies et des antipathies, passionnées, naturelles et surnaturelles. J’ai une antipathie contre la vanité et l’esprit du monde. Dieu veuille qu’elle soit surnaturelle ! Il y a une colère, une douceur, passionnée, naturelle et surnaturelle.

Il y a des prières passionnées, quand on demande à Dieu des choses qui sont propres à satisfaire les passions : ut in concupiscentiis vestris insumatis (Jc 4, 3). Il y a des prières naturelles et surnaturelles. Il y a une vie passionnée : qu’elle est commune ! C’est quand on vit de la passion, l’orgueil, l’intérêt, l’ambition, l’amour du plaisir, qui anime nos désirs, nos projets, nos démarches, nos entreprises et toute notre conduite. Il y a une vie naturelle : c’est quand on vit selon son goût, ses inclinations, sa volonté, qu’on accorde à la nature les objets qu’elle désire, qu’on se nourrit, qu’on s’affecte, qu’on se repaît des choses humaines et naturelles, agréables, qu’on s’y livre, qu’on y met son affection. Il y a une vie surnaturelle, que saint Paul appelle la vie de la foi : c’est quand on est inspiré, animé, dirigé, par le Saint-Esprit.

Si le confesseur ne distingue pas le surnaturel d’avec le naturel et le passionné, il prendra souvent pour vertus chrétiennes, pour dévotion et piété, des sentiments qui ne sont que l’effet du tempérament et de la passion. Ainsi sa direction sera fausse et illusoire : il accordera les sacrements à ceux à qui il devrait les refuser, et les refusera à ceux à qui il devrait les accorder.

On peut encore ajouter une quatrième manière d’agir, qu’il est bien à propos de connaître : c’est d’agir par imagination ou par scrupule, suivant ses idées, ses fantaisies, et en suivant sa tête et son propre esprit. Que cela est commun ! Cela ne part pas d’un principe surnaturel, qui seul peut sanctifier et surnaturaliser nos sentiments et nos actions. Ars artium regimen animarum. Le démon, pour détourner les âmes des vertus réelles et des bonnes œuvres, les amuse avec des scrupules et des imaginations.

Défauts à éviter

L’esprit du monde, qui a perdu le clergé français et toute la France, la vanité dans les habits et les meubles, la somptuosité dans les repas, la bonne chère, la mollesse, la sensualité, rester trop longtemps au lit, la perte de temps, les visites inutiles, la paresse, l’inertie, les courses, les absences de la paroisse, l’attache à ses parents, des jeunes sœurs, des nièces, et encore plus des jeunes servantes, les liaisons avec les personnes du sexe, les longues conversations avec elles ;

Les joies dissolues, dissipantes, parler trop haut, rire avec éclat, se mettre en colère, appliquer la sainte écriture à des choses profanes, parler de la confession devant les laïcs, les dépenses inutiles, suivre son propre esprit - Væ qui sequuntur suum spiritum ! (Ez 13, 3) -, prendre des sentiments nouveaux, comme ceux qui permettent l’usure, ou d’autres contre lesquels l’Apôtre dit : Doctrinis variis et peregrinis nolite abduci (He 13, 9), se disputer avec chaleur, blâmer ceux qui pensent autrement que nous, prêcher par humeur, souvent sur la même chose, de manière qu’on ennuie et qu’on indigne les auditeurs, se laisser aller à des préjugés et à des sentiments d’aversion contre quelqu’un, perdre beaucoup de temps et s’infatuer dans la direction des filles. Souvenons-nous de ces paroles de saint Paul : juvenes et sorores in omni castitate (1 Tm 5, 2), et de celles du Livre de le Sagesse : Si habes filias, ne ostendas vultum hilarem ad illas (Si 7, 26). Rester trop longtemps à table, boire et manger avec excès, avec sensualité, faire des collations trop fortes.

Parler haut au confessionnal : l’amour-propre, qui fait qu’on est occupé de soi-même dans les fonctions du ministère, et des assistants plus que de Dieu, fait prêcher, confesser, par vanité et par ostentation ; donner trop de soin à la culture d’un jardin : " les fleurs et les jardins d’un prêtre doivent être l’Écriture ", comme dit un saint.

Éviter les jeux de mains et toutes sortes de jeux, l’insubordination envers les supérieurs, l’envie, la jalousie, qui fait critiquer ses confrères et blâmer dans les autres le bien qu’on n’a pas le courage de faire soi-même, le discours et les paroles inutiles, stultiloquium et sterilitas (Ep 5, 4) : si saint Paul défend cela aux laïcs, à plus forte raison aux prêtres, car, comme dit saint Bernard, nugæ in ore laicorum nugæ sunt, in ore sacerdotis blasphemiæ ; le dégoût de la prière, la tiédeur : qu’ils lisent l’Apocalypse : quia tepidus es, incipiam te evomere ex ore meo (Ap 3, 16).

L’état de tiédeur est si insupportable à Jésus-Christ qu’elle le provoque au vomissement ; qu’ils achètent l’or de la charité, vainquant la tiédeur par les efforts et les sacrifices et des exercices réglés : Suadeo tibi emere a me aurum ignitum (Ap 3, 18) ; lire des livres profanes qui dissipent et dessèchent la piété au lieu de l’Écriture, la théologie et les livres qui inspirent la componction.

Un grand défaut à éviter, c’est l’avarice, l’intérêt, le plaisir grossier de recueillir les fruits abondants d’un gros bénéfice, qui leur fait dire, comme aux prêtres de l’ancienne loi : Benedictus Deus, divites facti sumus (Za 11,5) ; épargner et thésauriser comme le mauvais riche pour soi ou pour ses parents, acheter des habits superbes à ses sœurs ou à ses nièces, les élever au-dessus de leur état ; la simonie mentale, s’occuper, s’affecter de l’honoraire dans ses fonctions plus que du salut des âmes ; rougir comme les mondains du signe de la croix, ne le faire que superficiellement, avec honte de prier devant les laïcs mondains ; craindre de se mettre à genoux devant une croix, avoir honte du chapelet et des pratiques de religion que les fidèles observent encore, et qui tombent tous les jours parce que les ecclésiastiques, au lieu de les autoriser par leurs exemples - Oportet nos adimplere omnem justitiam (Mt 3, 15) - ne témoignent pour tout cela que du mépris et de l’indifférence.

Grand défaut, et défaut très commun aux prêtres et aux laïcs : s’affecter beaucoup de peu de chose, de choses indifférentes, de choses qui ne nous concernent pas ; livrer son attention et épuiser les affections de son cœur sur mille objets inutiles, y prendre grand intérêt, et être presque indifférent sur les choses essentielles qui concernent Dieu et le salut.

Du zèle passionné : Qu’on ne doit pas faire le bien par passion

Qu’il faut d’attention sur soi-même pour ne pas laisser entrer la passion même dans les choses les plus saintes ! L’expérience vérifie bien ce passage de l’Imitation, que la passion tourne tout en mal. Elle corrompt les œuvres les plus saintes dans leur objet. Les jeûnes, les prières, les aumônes des pharisiens ont été viciés et corrompus et transformés en péchés à cause de la passion qui les inspirait. Saint Paul avait du zèle ; il persécutait l’Église par zèle ; mais c’était un zèle passionné. Ce grand apôtre rend aussi témoignage aux juifs d’avoir du zèle : Zelum habent. Mais leur zèle n’était pas éclairé ; il n’était pas pur : sed non secundum scientiam (Ro 10, 2). Voilà ce qui arrive à quantité de prêtres. Ils ont du zèle ; mais la passion s’y mêle et le corrompt. On a du zèle pour la prédication ; mais le désir de se faire un nom, une réputation, le corrompt. On a du zèle pour la confession ; mais la sympathie naturelle qui nous pousse vers les personnes du sexe le corrompt. On a du zèle pour administrer les malades ; mais l’intérêt, une joie secrète de tirer l’honoraire des morts le corrompent. On a du zèle pour la célébration des mystères, pour les fonctions du sacerdoce ; mais l’amour propre, la vanité et l’intérêt le corrompent.

Ainsi, rarement notre zèle est pur, parce qu’il arrive presque toujours qu’une passion subtile, mais cachée comme le serpent sous l’herbe, viennent l’infecter de son poison. Tantôt c’est l’ambition, tantôt c’est l’intérêt, l’amour du plaisir, une secrète recherche de soi-même et de sa propre satisfaction, qui se glisse dans notre zèle, dans nos actions et nos sentiments. Raro abest motus propriæ inquisitionis (Imitation III, ch. 33, 7). Et l’effet de la passion, c’est d’aveugler : quæ erant in corde obscuritates (III, ch. 24, 10).

On a vu des sociétés fameuses animées les unes contre les autres sous prétexte de zèle. Mais la passion se mêlait dans leurs disputes et corrompait leur zèle. Zelum putamus et passione movemur (Imitation II, ch. 5, 4). Une par zèle élargissait trop la voie pour le salut des âmes, et l’autre par zèle pour la pureté de l’évangile rétrécissait celle du ciel. Les uns par zèle pour engager les fidèles à fréquenter les sacrements les accordaient trop aisément et les profanaient. Les autres par zèle pour empêcher la profanation des sacrements les refusaient à ceux à qui il eût fallu les accorder. Ceux-ci par zèle sont trop prompts en entendant les confessions. Ceux-là par zèle sont trop longs et sont la cause que bien des gens sont privés de la participation aux saints mystères. Les uns par zèle font trop d’interrogations. Les autres n’en font pas assez. Les uns par zèle sont trop indulgents et les autres trop sévères. Les uns par zèle exigent trop et imposent des fardeaux insupportables. Les autres par zèle se contentent de trop peu et donnent des pénitences trop légères.

C’est ainsi que j’ai donné moi-même par un faux zèle tantôt dans une extrémité, tantôt dans une autre. Par préjugé je blâmais les religieux ; et maintenant je les respecte et les admire. Par excès de zèle je ne concevais pas comment on pouvait confesser si vite ; et à présent j’ai une douleur sensible de voir qu’on tient si longtemps les filles et les femmes au confessionnal. Demandons donc sans cesse la grâce de tenir un juste milieu entre les deux extrémités, sans décliner ni à droite ni à gauche : à droite, c’est l’excès ; à gauche, c’est le défaut : neque ad dexteram neque ad sinistram (Is 30, 21).

J’ai vu un prêtre qui tournait tout son zèle pour l’intégrité matérielle de la confession sans s’inquiéter de la contrition, disant qu’elle ne dépendait pas du confesseur, mais de Dieu. J’en ai vu un qui disait qu’on ne pouvait rien prouver par les prophéties et qu’on prouvait tout par les miracles. Voilà comme on donne à l’écart en suivant son propre esprit !

Une marque à laquelle on peut connaître qu’il y a de la passion dans le zèle, c’est quand on s’indigne, qu’on se dispute avec chaleur, qu’on ne supporte pas ceux qui pensent différemment de nous, et qu’on est assez présomptueux pour croire qu’on est infaillible et que les autres se trompent. Voilà ce que l’expérience m’a appris. Un zèle amer, un zèle emporté est un faux zèle, comme dit saint Jacques : Quod si zelum amarum habetis, et contentiones sunt in cordibus vestris, nolite gloriari : non est ista sapientia desursum descendens (Jc 3, 14-15).

Un prédicateur se déchaînait contre saint François de Sales, contre ses miracles, les traitant de prestiges. Son indignation croissait de plus en plus. Il vint trouver le saint et lui dit mille injures. Le saint le mena auprès du feu, prit des charbons ardents dans ses mains, et les lui présenta en disant : " Prenez la charité... ". Ainsi la marque d’un vrai zèle est quand il est doux, humble, charitable, patient. Quæ autem desursum est sapientia, primum quidem pudica est, deinde pacifica, modesta, suadibilis, - c’est-à-dire n’est pas opiniâtre - bonis consentiens, plena misericordia et fructibus bonis, non judicans (Jc 3, 17). Il ne faut pas juger ni condamner ceux qui pensent autrement que nous.

Une marque d’un vrai zèle est lorsqu’on est toujours content, de quelque manière que les choses se tournent. On adore, on bénit la Providence en tout, et on s’y conforme, tirant avantage de tout. Mais dès qu’on s’impatiente, qu’on se dépite, qu’on veut que tout aille selon ses désirs, et que tous les autres se conforment à notre façon de penser, c’est une marque que notre zèle vient de notre propre esprit, et qu’il est infecté par la passion. Rien de plus sûr que de conformer notre zèle à celui de Dieu, aux temps, aux lieux, aux circonstances : Sicut res eveniunt, sic se illis accommodat (Imitation II, ch. 1, 37). Voilà une grande maxime. En la suivant je me trouve toujours en paix, toujours content, toujours égal à moi-même.

Il ne faut pas non plus que le zèle soit trop empressé. Quand les désirs sont si vifs et véhéments, dit l’Imitation (III, ch. 11, 4), il y a de l’humain et de la passion. Il faut attendre, et faire attention à ces paroles de l’Imitation : Quod desideria cordis examinanda sunt et moderanda (III, ch. 11, titre). Il faut réprimer l’impétuosité du zèle, et attendre les moments de Dieu. " Attendons, " disaient les saints, " attendons ; le moment de Dieu n’est pas encore venu " : Novit momenta et tempora quæ Pater posuit in sua potestate (Ac 1, 7). Ordinairement, quand on est si empressé, c’est que la nature cherche sa satisfaction, et il faut se défier de soi-même. Mais quand on sent une répugnance à quelque chose, on peut l’entreprendre. Ce n’est point la nature qui nous y porte. C’est un vrai zèle, puisqu’il faut vaincre la nature par un effet de la grâce.

Grâces à demander

Repasser souvent les fautes que l’on fait, et demander que Dieu les répare et nous en préserve à l’avenir. Demander la grâce de bien employer son temps : intérieurement par de saintes pensées, de saintes affections, par une union continuelle avec Dieu, une vie intérieure ; et extérieurement par la pratique de toutes sortes de bonnes œuvres, prières, études, visites du Saint-Sacrement, exercices de charité spirituelle et corporelle. Demander aussi la grâce de ne pas perdre notre temps vis-à-vis des hypocrites qui nous trompent et abusent des sacrements, et à l’égard des personnes du sexe qui s’adressent à nous par des vues humaines et passionnées. Je regretterai toute ma vie le temps que j’ai perdu dans les directions des fausses dévotes et des jeunes filles qui s’approchent du tribunal plutôt pour se satisfaire que pour se convertir. Il vaut mieux qu’un prêtre emploie son temps à prier et à instruire des pauvres, des vieillards ou des enfants, que de s’infatuer et de s’exposer avec ces sortes de gens. On voit à la fin, après bien du temps écoulé et bien des peines perdues, qu’on n’a rien fait qui vaille, et qu’on n’a que des fautes à se reprocher.

Il faut être intimement convaincu que nous sommes des serviteurs inutiles, et que nous ne faisons souvent que goûter l’ouvrage de Dieu. Nous devons donc prier sans cesse que Dieu fasse tout : c’est là ma prière que je fais avec plus de dévotion et d’affection. Prions donc que Dieu nous envoie les âmes qu’il nous destine pour procurer leur salut sans être pour nous une occasion de chute et de scandale. Nous devons demeurer dans une sainte indifférence, prêts à faire et à ne pas faire, une entière conformité à la volonté de Dieu : Voluntas mea in eis (Is 62, 4) ; ne vouloir ni ceci ni cela, sed quod vult Deus. Demandez souvent, comme M. Gleyo, saint missionnaire de la Chine : Inclina cor meum (III, ch. 2, 3). Que Dieu incline notre cœur du côté des objets qui sont selon son bon plaisir ! Que nous ne fassions rien de nous-mêmes, car ce que nous faisons de notre propre mouvement n’aboutit à rien. Omnis plantatio quam non plantavit Pater meus, eradicabitur (Mt 15, 13).

Demander l’onction du Saint-Esprit sur nos instructions, nos prédications, sur nos avis et nos corrections. Car sans cette onction de la grâce, nos discours ne seront rien ; au contraire, nos prédications feront des impressions humaines et passionnées sur les personnes du sexe, excitant en elles des mouvements de concupiscence, contentant leur vanité, leur curiosité ; nos corrections aigriront les pécheurs, les porteront au dépit et peut-être au désespoir. Ainsi il faut prier avant, pendant, et après nos instructions, pour attirer la grâce du Saint-Esprit sur nous et la communiquer aux autres : Accipite Spiritum Sanctum (Jn 20, 22). C’était encore une pieuse pratique de M. Gleyo.

Il faut demander une profonde humilité. Car ce qui perd bien des prêtres, c’est l’orgueil, l’ambition, la vanité, la présomption. Il faut avoir une sainte défiance de soi-même et de tout ce que nous faisons, persuadés que nous péchons en bien des choses, - in multis offendimus omnes (Jc 3, 2) -, repasser, examiner, et réformer ses fautes et ses erreurs. Point d’opiniâtreté ni d’attache à son propre sens ! Dire souvent avec David : Vide si via iniquitatis in me est, et deduc me in via æterna (Ps 138, 24). J’ai entendu dire à un ancien, respectable et savant prêtre, que nous étions tous dans l’illusion. Heureux ceux qui en sont persuadés et qui cherchent sincèrement à les découvrir et à en sortir ! Mais malheur à ceux qui, pleins de présomption, ne se défient pas de leurs lumières : Dieu pour les punir permettra qu’ils tombent dans l’erreur et qu’ils y restent !

Il faut que les prêtres demandent souvent l’esprit de prière et le don d’oraison. C’est dans l’oraison qu’ils puiseront des lumières, qu’ils apprendront à se connaître et à connaître les autres, et réfléchiront sur les mouvements de leur cœur. C’est là qu’ils découvriront la corruption du cœur humain et mille passions qui le dominent. C’est là que Dieu leur inspirera ce qu’ils doivent faire, ce qu’ils doivent dire. C’est dans la prière, au pied des autels, qu’ils devront composer leurs discours et leurs exhortations. C’est là qu’ils attireront des grâces et des bénédictions sur leur ministère. Sans l’oraison " ils feront beaucoup de bruit comme des bourdons ", dit saint François de Sales, " mais ils amasseront peu de miel ".

On voit encore assez de prêtres zélés à l’extérieur pour entreprendre et exécuter surtout des choses d’éclat qui flattent l’amour propre ou qui apportent quelques avantages temporels. Mais on n’en voit guère qui soient des hommes intérieurs et mortifiés, des hommes de retraite, de recueillement et d’oraison. Voilà pourquoi ils font peu de fruit devant Dieu, quoiqu’ils paraissent en faire beaucoup aux yeux des hommes.

Bien des prêtres sont zélés et entreprenants dans les commencements, tant que les objets de leur zèle ont de quoi satisfaire la passion et la nature, la vanité, l’amour propre, l’activité. Mais dès que la nature ne trouve plus rien qui la satisfasse, ce zèle, si ardent d’abord, commence à se ralentir. Mais parce qu’ils ne sont pas hommes d’oraison et de mortification, ils se relâchent, ils se rebutent, ou ils tombent dans quelque abus, dans quelques désordres qui corrompent et gâtent tout le bien apparent qu’ils ont fait d’abord. Ou, si vous voulez encore, ce sont des mercenaires. Comme ceux qui travaillent à la construction de l’arche, ils ont reçu leur salaire et n’y sont point entrés. Receperunt mercedem suam (Mt 6, 2). Ils sauvent les autres et se damnent eux-mêmes. Ils ont des grâces pour les autres, et ils sont des airains sonnants et des cymbales retentissantes. À la mort ils seront dépouillés de tous ces dons que Dieu leur avait accordés pour les Élus, propter electos (2 Tm 2, 10) : triste réflexion, que j’ai souvent faite dans ma vie !

Enfin il faut surtout demander le don de persévérance. Car il y a tant de pièges du côté du démon, tant de faiblesse, d’inconstance, de corruption du nôtre, que nous avons tout à craindre si Dieu ne nous soutient. Conserva me, Domine, quoniam speravi in te (Ps 15, 1).