ÉLÉVATIONS À DIEU

Introduction de l’éditeur

Cet ouvrage de 48 pages in-12 est une réimpression d’un petit écrit de Bérulle, dans lequel Jean-Martin Moye a inséré des explications de son cru. Il fut imprimé par Moye en 1764, et de nouveau en 1786. Seules donc les Explications sont de Jean-Martin Moye. L’ensemble du texte comporte deux parties, respectivement consacrées à Jésus-Christ et à la Sainte Vierge. Dans la partie christologique les explications, d’ordinaire courtes, sont réparties à travers le texte bérullien. Dans la partie mariale il n’y a qu’une seule longue explication, qui fait suite aux lignes de Bérulle. Le texte donné ici est celui de la publication de 1786 (Archives de Portieux, a-2). Dans ce volume de Portieux la page blanche qui fait face au titre porte la note suivante écrite à la main : " La formule qui suit avait été imprimée par M. Moye, comme il le déclare dans la Vie de Jobal, n. 60. Elle fut donc déjà imprimée et commentée avant la mort de M. Jobal en novembre 1766. Mais plus tard M. Moye la fit imprimer de nouveau, comme il le déclare à la fin des Élévations. Le texte est suivi des litanies du Saint-Enfant Jésus attribuées à Bérulle, qui s’étaient largement répandues sous l’influence de la Carmélite de Beaune, Marguerite du Saint-Sacrement (1619-1648). Ces litanies servirent de modèle aux diverses litanies que Jean-Martin Moye composa plus tard en Chine.

ÉLÉVATIONS À DIEU SUR LE MYSTÈRE DE L’INCARNATION

Pour s’offrir à Jésus-Christ à l’honneur de l’union personnelle de la divinité avec l’humanité, et ensuite à la Sainte Vierge, en mémoire de la part qu’elle a eue à ce Mystère.

Ces élévations ont été composées par le Cardinal de Bérulle, mort en odeur de sainteté ; on y a ajouté des explications pour l’éclairer dans des endroits difficiles.

UTILITÉ DE CET OUVRAGE

Le premier avantage que l’on peut tirer de cette formule de prière, c’est une connaissance exacte du mystère de l’Incarnation, qui y est très bien développé. Le second, c’est une haute idée de ce mystère, dont la grandeur et l’excellence y sont parfaitement exposées. Le troisième, c’est une tendre dévotion envers ce mystère. Ce grand Cardinal en était vivement touché et pénétré. C’était là son attrait. Et on ne peut lire ses ouvrages sans sentir naître dans son cœur du moins quelques étincelles de l’amour de Jésus incarné, dont son âme était toute remplie. Enfin, le quatrième avantage que l’on doit retirer de cette prière, c’est une étroite union avec Jésus-Christ et sa sainte Mère, qui sera pour nous une source abondante de toutes sortes de grâces, et une dépendance totale de son bon plaisir, et une soumission entière à ses volontés, puisqu’on se consacre à lui sans réserve pour lui appartenir à jamais en qualité de serviteur et d’esclave, de même qu’à sa sainte Mère. Cet ouvrage a été approuvé par un très grand nombre d’Évêques et de Docteurs, qui sont cités à la fin du livre de l’auteur qui a pour titre, Les Grandeurs de Jésus.

FORMULE DE PRIÈRE POUR SE CONSACRER À JESUS INCARNÉ

1. Quoique le mystère de l’Incarnation n’ait été accompli que dans le temps, environ 4000 ans après la création du monde, cependant le décret de ce mystère a été présent à Dieu de toute éternité. C’est ce que saint Paul nous apprend lorsqu’il nous dit que " ce mystère a été caché en Dieu dans tous les siècles " (Ep 2, 9).

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2. " C’est ainsi que Dieu a aimé le monde ", dit saint Jean, " jusqu’à donner son propre Fils " pour le sauver (Jn 3, 16), et en lui sa propre essence, parce que la Personne du Fils étant inséparable de la nature et de l’essence divine, en même temps que la Personne du Fils s’est incarnée l’essence divine qui lui est unie a été communiquée à l’humanité qu’elle a prise.

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3. Si nous sommes redevables au Père de nous avoir donné son Fils, nous le sommes également au Fils de ce qu’il a bien voulu se donner à nous dans ce mystère.

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4. Quoique les trois Personnes de la Sainte Trinité aient également concouru à former l’humanité de Jésus-Christ dans le sein de la Vierge, on l’attribue au Saint-Esprit, selon ces paroles du Symbole, " qui a été conçu du Saint-Esprit ", pour faire entendre que tout a été saint dans cette conception, et qu’il n’y a rien eu d’humain et de charnel. La déification de la nature humaine : ce n’est pas à dire que la nature humaine que le Fils de Dieu a prise a été changée en Dieu ; elle est demeurée humaine, conservant les qualités de son humanité ; elle a été déifiée en tant qu’elle a été unie à la Personne divine en qui elle subsistait.

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5. Après les trois Personnes divines il n’y a rien dans la religion de plus sacré que l’humanité sainte de Jésus-Christ, puisqu’étant unie à Dieu même d’une union hypostatique, c’est-à-dire personnelle, puisque c’est dans la Personne du Fils de Dieu qu’elle s’est faite cette union, elle entre dans un état tout divin, puisqu’elle subsiste dans une personne divine qui la conduit et la gouverne comme une nature qui lui est propre.

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6. Comme les deux natures divine et humaine sont unies dans Jésus-Christ, puisqu’elles subsistent également l’une et l’autre dans sa personne, quoiqu’elles conservent chacune leurs propriétés essentielles, cependant il y a une communication bien intime de sentiments et de perfections. La plénitude de la divinité habitant corporellement (Col 2, 9) dans l’humanité du Sauveur lui communiquait pleinement et sans mesure tous les trésors de grâces et de mérites ; et c’est en vertu de cette communication de grâces et de mérites que la nature humaine recevait de la divine, que toutes les actions, les sentiments et les souffrances de l’humanité du Sauveur étaient d’un prix et d’une valeur infinie, de sorte que la moindre eût été suffisante pour sauver l’univers entier.

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7. Comme c’est la sainte Vierge qui a eu le plus de part au mystère de l’Incarnation, après Dieu, il est juste de lui en faire honneur en premier lieu après lui.

8. Humanité divinisée, et divinité humanisée. On a déjà remarqué que ces expressions ne signifiaient pas que la nature divine eût été changée en la nature humaine, ni l’humaine en divine, puisqu’elles subsistent sans mélange et sans confusion, mais que la nature divine est humanisée, en ce qu’elle est unie à la nature humaine, et la nature humaine divinisée, en ce qu’elle est unie à la divine.

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9. Le comble de la perfection, c’est d’être uni à Dieu, à Jésus-Christ et à l’Église par la charité, comme les trois Personnes divines sont unies entre elles par essence et par nature. Jésus-Christ lui-même nous propose l’union des personnes divines comme le modèle de la nôtre, " afin qu’ils soient uns comme nous " (Jn 17, 22). Et après l’union des trois Personnes qui ne sont qu’un Dieu, il n’y a point d’union plus forte et plus intime que celle du Fils de Dieu avec la nature humaine qu’il a prise dans le sein de la Vierge, car il se l’est tellement appropriée qu’elle subsiste en lui, et qu’elle n’en sera jamais séparée. À sa mort même, lorsque son âme s’est séparée de son corps, sa personne divine est toujours demeurée unie à l’âme, et au corps, et au sang, en sorte qu’on eût pu les adorer. Les liaisons que Jésus-Christ a contractées avec nous par son humanité consistent surtout en ce qu’il est notre chef, et nous ses membres, en ce qu’il est l’époux de nos âmes ; il est même notre frère et notre ami, comme il le dit lui-même : " Allez dire à mes frères, etc. Vous êtes mes amis si vous faites ce que je vous ordonne ". Combien de puissants motifs pour nous unir à lui par l’union la plus forte et la plus intime !

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10. Comme Jésus-Christ était Dieu et Homme tout ensemble, il y avait en lui deux sortes d’opérations, suivant les deux natures qui subsistaient en lui. Les opérations qui procèdaient de la nature divine étaient divines ; celles qui procédaient de la nature humaine étaient humaines. Mais comme ces deux natures étaient unies dans une même personne, on peut appeler les actions qui venaient de la nature divine humainement divines, parce que Jésus-Christ les faisait dans la nature humaine et qu’il se servait même de la nature humaine pour les faire, comme lorsqu’il commandait au vent et à la tempête, ou qu’il faisait d’autres miracles. Et les actions qui procédaient de la nature humaine peuvent se nommer divinement humaines, parce qu’elles s’attribuent à la personne de Jésus-Christ, qui est divine, et que c’est de cette personne qu’elles tirent leur valeur et leur mérite. Il y a dans nous deux sortes d’actions et de sentiments, naturels et surnaturels, selon les deux principes qui nous font agir, savoir, la grâce et la nature.

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11. L’humanité de Jésus-Christ a été privée de sa subsistance, parce qu’une nature humaine exige naturellement de subsister dans une personne humaine ; et cependant, dans le mystère de l’Incarnation, la nature humaine de Jésus-Christ ne subsiste que dans la personne divine, qui lui tient lieu de subsistance humaine, et qui en fait parfaitement, éminemment, les fonctions, et infiniment mieux que ne pourrait le faire une personne humaine. Ainsi, si nous nous dépouillons de notre volonté, de tous les droits que nous avons sur nous, pour nous laisser conduire en tout par l’Esprit de Jésus-Christ, son Esprit divin nous conduira infiniment mieux que nous ne ferions nous-mêmes ; ainsi en donnant peu, nous gagnerons tout, comme la nature humaine privée de sa personne a subsisté dans Dieu même.

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12. Pour que cette offrande de nous-mêmes à Jésus-Christ et à son humanité sacrée lui soit agréable, il faut qu’elle soit sincère et pour toujours : sincère, car ce serait peu, ce ne serait rien, si, tandis que nous disons de bouche que nous nous donnons tout entiers et sans réserve à Dieu, nous demeurions néanmoins attachés à nos passions et à nous-mêmes. Pour se donner sincèrement tout à Dieu, il faut renoncer sincèrement à tout ; et il faut que cette donation que nous lui faisons de nous-mêmes soit durable et constante, c’est-à-dire que nous ne devons jamais regretter ni révoquer le sacrifice que nous avons fait, comme il arrive à bien des personnes, qui, après s’être données à Dieu dans un moment de ferveur, retournent vers le monde et retombent dans le péché, dans le temps de l’épreuve et de la tentation.

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13. C’est de ces deux profondes humiliations que parle saint Paul, lorsqu’il dit " que Jésus-Christ étant dans la forme de Dieu, égal à Dieu, a bien voulu s’anéantir jusqu’à prendre la forme de l’esclave, portant l’obéissance jusqu’à la mort, et la mort de la Croix " (Ph 2, 6-7). Le Fils de Dieu s’est donc humilié jusqu’à la condition de serviteur en se faisant homme, et c’est en cette qualité qu’il est appelé dans l’écriture " le serviteur de Dieu " ; bien plus, ce divin Sauveur s’est anéanti jusqu’à vouloir être le serviteur des hommes même, jusqu’à rendre à ses créatures les services les plus vils et les plus humiliants, puisqu’il a lavé les pieds de ses Apôtres, et qu’il a exercé jusqu’à l’âge de trente ans, dans la boutique de saint Joseph, le métier de charpentier, travaillant pour le service du public et des particuliers. Quel sujet de réflexion, d’admiration, et de confusion pour nous ! Un Dieu sert ses créatures, et ses créatures refusent de lui obéir et de le servir lui-même. Oh, que la condition de serviteur et de servante est consolante pour une âme qui aime d’imiter Jésus-Christ et de lui ressembler en tout !

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14. Un serviteur, et surtout un esclave appartenant totalement à son maître, qui a sur lui un domaine universel et sur tout ce qui lui appartient, il lui doit tous ses services et tous ses soins, et il doit employer tout ce qu’il a de force et de talent pour l’utilité et la volonté de son maître. Ainsi, étant à Jésus-Christ, à qui nous appartenons déjà d’ailleurs par tant de titres, et surtout parce qu’il nous a rachetés au prix de son Sang, comme parle l’Apôtre : " Vous n’êtes plus à vous, car vous avez été rachetés à un grand prix " (1 Co 6, 9-20), il est juste que nous soyons tout à ce divin Sauveur, et que ‘ nous ne vivions plus pour nous ", continue le même Apôtre, " mais uniquement pour lui " (cf. 2 Co 5, 15). Or, pour rendre cette obligation où nous sommes d’être à Jésus-Christ et de vivre pour lui, plus volontaire et plus méritoire, nous nous engageons ici à faire par choix et par dévotion ce à quoi nous sommes engagés par devoir et par obligation.

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15. Voilà les deux raisons principales, les deux titres essentiels qui exigent de notre part envers la sainte humanité de Jésus-Christ toutes sortes de respect, d’hommages, de dépendance, d’amour, de dévouement, de service et d’attachement. C’est premièrement la qualité suprême de cette humanité sacrée, puisqu’elle a été élevée au-dessus des Anges, des Archanges, des Trônes et des Dominations, au-dessus de toutes les créatures, et jusqu’à la divinité même à laquelle elle a été unie : voilà le premier titre de notre soumission et de notre dépendance envers l’humanité du Fils de Dieu. Le second, c’est que ce divin Sauveur a bien voulu, par l’excès de son amour, humilier et anéantir cette humanité, ainsi élevée par l’union qu’elle avait contractée avec sa personne divine. Il a voulu, dis-je, l’abaisser jusqu’à souffrir tous les opprobres de sa passion et de sa mort. Or, tous ces opprobres et ces ignominies auxquelles Jésus-Christ a voulu livrer son corps et son âme au temps de sa vie et de sa passion, lui ont mérité un nouveau titre de gloire et d’hommage de la part de toutes les créatures, selon que saint Paul nous l’apprend : " Il s’est humilié jusqu’à la mort ", nous dit ce grand Apôtre, " c’est pour cela que Dieu l’a exalté et lui a donné un nom qui est au-dessus de tous les noms, afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse au ciel, sur la terre, et dans les enfers " (Ph 2, 8-11). Ainsi Jésus-Christ n’a pas seulement un domaine absolu et universel sur nous comme Dieu, mais il l’a aussi comme Homme, puisqu’il s’est acquis par les souffrances et les humiliations de sa passion un souverain empire et un droit suprême sur toutes les créatures, et qu’il a mérité par sa mort la qualité de Seigneur, de Maître, de Roi, de Juge de l’univers entier. Voilà pourquoi il disait lui-même à ses disciples après sa résurrection, " Toute puissance m’a été donnée au ciel et sur la terre " (Mt 28, 18).

C’est pour cela qu’il est encore dit dans l’Apocalypse que les quatre animaux qui sont près du Trône de la Majesté de Dieu et les quatre-vingt vieillards se prosternèrent devant l’Agneau pour l’adorer, mettant leurs couronnes à ses pieds, et disant avec des millions d’Anges, " L’Agneau qui a été mis à mort est digne de recevoir la puissance, la divinité, la sagesse, la force, l’honneur, la gloire, et la bénédiction ; et toutes les créatures qui sont au ciel, sur la terre, sous la terre, dans la mer et dans toute son étendue, disaient : " Bénédiction, honneur, gloire et puissance soient pour toujours à celui qui est assis sur le Trône, et à l’Agneau " (Ap 5, 12-13).

Puisque les Anges même et toutes les puissances des cieux se dévouent toutes à la sainte humanité de Jésus-Christ qui est assis à la droite de Dieu, et qui tient la première place après lui, n’est-il pas bien juste que des faibles et misérables créatures comme nous, nous nous consacrions à lui comme ses serviteurs et ses esclaves ?

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16. C’est-à-dire que le mystère de l’Incarnation, et tout ce qui le concerne, comme cette vie de la divinité dans l’humanité, et toutes les actions et communications de l’une à l’autre, tout cela est si grand, si sublime, si incompréhensible, si admirable, qu’il surpasse de beaucoup la portée de l’esprit humain et même l’intelligence des Anges, de sorte qu’il n’y a que Dieu seul et Jésus-Christ qui comprenne parfaitement toute l’étendue et la profondeur de cet adorable mystère.

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17. L’humanité de Jésus-Christ est le temple de la divinité, puisqu’elle y habite, non pas seulement par la grâce comme dans les justes, mais substantiellement, essentiellement, " corporellement ", comme dit l’Apôtre. Et cette demeure de la divinité dans l’humanité du Sauveur est plus sainte, plus divine, plus admirable et plus glorieuse, dans un sens, qu’elle ne l’est dans le ciel, parce que les perfections divines, qui semblent être obscurcies et anéanties dans ce mystère, y éclatent plus que dans tout autre, quand on l’envisage avec les yeux de la foi et qu’on le médite sérieusement. La toute-puissance de Dieu paraît dans ce mystère, en ce que les deux natures, la nature divine et la nature humaine, qui sont éloignées par une distance infinie, sont néanmoins rapprochées l’une de l’autre par l’union la plus étroite, qui est l’union hypostatique ou personnelle par laquelle ces deux natures subsistent dans une même personne. La bonté infinie de Dieu éclate dans ce mystère, en ce que Dieu nous donne son Fils unique, son Fils bien-aimé, et par lui sa nature avec la plénitude de ses dons. La miséricorde infinie de Dieu se découvre en ce mystère, puisque c’est par là que Dieu se réconcilie l’homme pécheur, qu’il lui pardonne, et le fait rentrer en grâce avec lui. La justice de Dieu s’y trouve, en ce qu’elle exige et reçoit de Jésus-Christ une satisfaction infinie, et par conséquent proportionnée à la grandeur de l’outrage que le péché lui avait causé. La sagesse de Dieu se montre encore dans ce mystère, en ce qu’elle a trouvé un moyen si admirable de sauver l’homme sans préjudice des droits de Dieu, accordant ainsi merveilleusement sa miséricorde avec sa justice. Il fallait un Sauveur qui fût Dieu et homme tout à la fois, homme pour souffrir pour l’expiation des péchés, et Dieu pour donner des mérites infinis à ses souffrances, afin qu’elles fussent capables de réparer l’outrage que les péchés avaient fait à la Majesté divine.

Quoi de plus admirable ! Quelle consolation pour une âme chrétienne qui comprend et qui médite les augustes mystères de sa religion ! Que de sujet d’édification pour elle ! Et quoi de plus admirable encore que tant d’autres mystères qui sont renfermés dans celui-là ! Un Dieu homme, un Dieu enfant, une Vierge mère, et Mère de Dieu, un Dieu pauvre, un Dieu souffrant et glorieux tout à la fois, le Créateur soumis à la créature, le souverain Juge de l’univers jugé lui-même et condamné de ses sujets, le Saint des Saints chargé de tous les péchés du monde, etc. ! Que de prodiges et de merveilles dans tout cela, sans ceux qui nous sont inconnus ! Il est donc bien vrai de dire que la divinité habite dans l’humanité de Jésus-Christ d’une manière qui est en quelque sorte plus glorieuse qu’elle n’est dans le sein de la gloire même.

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18. C’est une erreur condamnée par l’Église de dire que Jésus-Christ soit Fils adoptif de Dieu. Il est le Fils naturel du Père, parce que la filiation tombe sur la personne, et non sur la nature. Or, il n’y a dans Jésus-Christ qu’une seule personne, qui est divine. Et on a déjà remarqué qu’il n’y avait point de personne humaine. Ainsi on ne peut pas dire que Jésus-Christ, même comme homme, soit le Fils adoptif de Dieu. Il est donc son Fils propre et naturel, étant engendré de sa substance de toute éternité. Et il est son Fils unique, parce qu’il est seul engendré de la substance du Père par voie d’entendement, c’est-à-dire que le Père, se connaissant éternellement, produit dans son esprit une pensée, une image semblable à lui, qui est son Fils, à qui il communique toute sa nature et ses perfections. Nous sommes les enfants adoptifs de Dieu, parce qu’il a bien voulu nous prendre pour ses enfants par adoption et par grâce dans le baptême, mais non par nature, puisque nous ne venons point, comme le Fils de Dieu, de la substance de Dieu même, ayant été créés de rien par sa toute-puissance.

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19. On a déjà remarqué que la Personne divine subsistant dans la nature humaine de Jésus-Christ lui communiquait ses droits et ses perfections. Et comme ces communications ne nous sont pas toutes connues, nous devons honorer non seulement celles qui nous sont révélées dans l’écriture et par l’Église, mais celles qui nous sont encore cachées, et que nous ne connaîtrons parfaitement que dans le ciel, où nous verrons toutes les grandeurs et les beautés de ce mystère à découvert. La souveraineté suprême que cette nature possède par le droit de filiation divine. La personne du Fils de Dieu communique ses droits à la nature humaine qui lui est propre, et qui participe à ses prérogatives, autant qu’il est possible, en demeurant toujours dans la condition de nature humaine. Or, un des droits essentiels de Jésus-Christ comme Fils de Dieu, c’est une souveraineté suprême, surtout sur les cieux et sur la terre, parce qu’il est de droit naturel que le Fils ait l’héritage de son Père. Puis donc que tout appartient au Père, tout doit appartenir au Fils, et par une conséquence ultérieure, tout doit appartenir à l’humanité de Jésus-Christ, qui entre dans les droits de sa personne.

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20. Comme il faut une intention expresse pour faire un vœu, on ne fait celui qui est exprimé dans cette formule que lorsqu’on en a une volonté réfléchie. D’ailleurs il est prudent, car la transgression n’en est pas ordinaire, puisqu’il faudrait, pour pécher contre ce vœu, dire formellement : " Je ne veux plus être à Jésus-Christ ; je renonce à la donation que je lui ai faite de moi-même ", ou d’autres choses semblables qui exprimeraient un désaveu formel de la résolution présente.

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